1. Ma’had Abu Ubaidah bin Al Jarrah Medan

• Jl. Dr. Mansyur Gg. Berdikari / Jl. Sukabaru No. 17E Kec. medan Selayang, Medan Sumatera Utara. Tlp. (061) 8226157

2. Ma’had Said bin Zaid Batam

• Kompleks Perguruan  Muhammadiyyah Batam Jl. Prof Hamka No. 3 Batu Aji Kabupaten Batam Batam, Kepri Tlp (0778) 7858995

3. Ma’had Saad bin Abi Waqqosh Palembang

• Universitas Muhammadiyyah Palembang Jl. Jend  Ahmad Yani UMP 13 Ulu Palembang, Sumatera Selatan Tlp. (0711)5112138 / 511589 (putra)

4. Ma’had Utsman bin Affan Jakarta

• Jl. Bambu Apus I no. 1 Cipayung Jakarta Timur Telp : (021) 8448494 / 8448495; Fax : (021) 8448501 (Kampus Putra)
• Jl. Ir. H. Juandan – Ciputat Raya Tlp (021) 98278684, 7496615 Fax (021) 7496615 (Kampus Putri)

5. Ma’had Al Imarat Bandung

• Jl Inhoftank No.17 Pelindung Hewan, Bandung Jawa Barat Telp. 022 5223908 (putra)
• Jl. Pungkur, Gang Muncang No.31 Bandung, Jawa Barat, Tlp 022 (5227336)

6. Ma’had Ali bin Abi Thalib Yogyakarta

• Kompleks Masjid K.H Ahmad Dachlan Kampus Terpadu Universitas Muhammadiyyah Yogyakarta, Taman Tirta Kasihan, Bantul, Yogyakarta (0274) 7104849 (putra dan putri)

7. Ma’had Abu Bakar As-Shiddieq Solo

• Universitas Muhammadiyyah Surakarta Jl. A. Yani 1 Pabelan, Kertasura Jawa Tengah Tlp (0271) 7302788 Fax: (0271) 739469

8. Ma’had Umar bin Al Khattab Surabaya

• Universitar Muhammadiyyah Sidoarjo, kampus III  Komplek Perum IKIP Blok V No. 1 Gunung Anyar, Surabaya, Jawa Timur Tlp. (031) 8791791 Fax (031) 8793562  (putra)
• Universitas Muhammadiyyah Sidoarjo Kampus II lt. IV Jl. Raya Gelam 250 Candi Sidoarjo Jawa Timur Tlp (031) 8062128

9. Ma’had Khalid bin Al Walid Mataram

• Jl. K.H Ahmad Dachlan No. 1 Kampus Universitas Muhamadiyyah Mataram, Nusa Tenggara Barat. Tlp : (0370) 628450

10. Ma’had Hasan bin Ali Samarinda

• Komplek PW Muhammadiyyah Jl. Siradj Salman Kel. Teluk Lerong Ilir RT. 27 Kec. Samarinda Ulu Kota Samarinda Kalimantan Timur Telp : 0541 – 7790494 Cp : 08125737 5741 / 0852 4774 0361

11. Ma’had Thalhah bin Ubaidilllah Palu

• Kampus Universitas Muhammadiyyah Palu, Fakultas Agama Islam (UNISMUH Palu) Jl. Jabal Nur No. 01 Palu 94118 Telp (0451) 428801 Fax (0451) 428802

12. Ma’had Al Birr Makassar

• Universitas Muhammadiyyah Makasar Jl. Sultan Alaudin No. 259, Makasar Sulawesi SelatanTlp (0411) 881584 Fax (0411) 881583 (putra)

13. Ma’had Bilal bin Rabah Sorong

• Jl. Kyai Haji Ahmad Dachlan No. 1 Mariat Pantai , Distrik Aimas Kabupaten Sorong, Papua Barat, Tlp : 081355151704

14. Ma’had Abdurrahman bin Auf Malang

• Universitas Muhammadiyyah Malang kampus III Masjid AR. Fachruddin Lt. V. Jl. Raya Tlogo Mas No. 246 Malang Jawa Timur  Telp : (0341) 531430 (Putra dan Putri)

15. Ma’had Az Zubair bin Al Awwam Padang

• Jl. Pasri Kandang No. 4 Koto Tangah Kampus Universitas Sumatera Barat tlp. (02751) 484160 (putra)

Info Lebih Lanjut Hub :
Yayasan Muslim Asia telp. 021 – 85908282 atau email : amcf_education@yahoo.co.id

Sumber : Brosur Ma’had Ali

]]> http://studyarabic.blog.ugm.ac.id/2011/04/01/amcf/feed/ 44 http://studyarabic.blog.ugm.ac.id/2010/11/25/kesalahan-barakilla/ http://studyarabic.blog.ugm.ac.id/2010/11/25/kesalahan-barakilla/#comments Thu, 25 Nov 2010 11:48:26 +0000 studyarabic http://studyarabic.blog.ugm.ac.id/?p=198 Ketika saat-saat tertentu, kita dianjurkan untuk mendoakan agar Allah memberikan keberkahan. Salah satunya adalah ketika kita berdo’a untuk sang pengantin, yakni dengan doa

بارك الله لك و بارك عليك و جمع بينكما في خير

baarakallaahu laka wa baaraka ‘alaika, wa jama’a bainakumaa fii khairin.

“Semoga Allah memberikan berkah kepadamu di saat senang, dan semoga Allah pun memberikan berkah kepadamu di saat duka dan mengumpulkan kalian berdua dalam kebaikan”*)

Sebagian orang yang belum belajar bahasa arab -semoga Allah Ta’ala memudahkan kita untuk mempelajarinya-, salah kaprah dengan menggunakan do’a memohon keberkahan ini. Mereka kira, بارك الله  /baarakallaah/ “Semoga Allah memberikan berkah kepada Anda” itu untuk kata ganti أنت /anta/ “Anda laki-laki tunggal”, seperti halnya penggunaan  huruf  ك (baca: ka) pada jazakallaahu khair, syafakallaah, yarhamukallaah. Mereka menyangka bahwa huruf  ك /kaf/ dalam “baarakallaah” adalah dhamir (kata ganti-ed) sehingga ketika mereka mendoakan perempuan tunggal (anti) mereka menggunakan “barakillah“. Padahal huruf “kaf” dalam “baarakallaah” termasuk huruf dalam kalimah “baaraka” yang berwazan “faa’ala“.

Otomatis, penggunaan “barakillah” adalah tidak tepat. Jika mau mendo’akan perempuan, maka yang diubah adalah dhamir-nya. Misalnya baarakallaahu fiiki atau baarakallaahu laki.  Allahu Ta’ala A’lam.

==================

*) Periksa hadits ini  dalam المستدرك على الصحيحين /al-mustadrak ‘ala shahihain/, karya محمد بن عبدالله أبو عبدالله الحاكم النيسابوري /Muhammad bin Abdillah Abu ‘Abdillah Al-Hakim An-Naisaburi/, cet. I Beirut, tahun 1411 H / 1990 M : Darul Kutub Al-Ilmiyyah, tahqiq: Musthafa Abdul Qadir Atha, juz II, hal. 199, hadits nomor: 2745. Kitab ini dicetak bersama kitab تعليقات الذهبي في التلخيص /ta’liqat Adz-Dzahabi fi At-Talkhiis/.

.

artikel asli: Arnida Sharah Auli dalam  arnida.blog.ugm.ac.id/2010/06/13/salah-kaprah-barakillah/, dengan sedikit editan dan footnote dari kami.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ (1) مِنْ شَرِّ ما خَلَقَ (2) وَمِنْ شَرِّ غاسِقٍ إِذا وَقَبَ (3) وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ فِي الْعُقَدِ (4)
وَمِنْ شَرِّ حاسِدٍ إِذا حَسَدَ (5)

الإعراب

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ مِنْ شَرِّ ما خَلَقَ) قل فعل أمر وفاعله مستتر تقديره أنت وجملة أعوذ مقول القول. وأعوذ فعل مضارع مرفوع وفاعله مستتر تقديره أنا. وبرب الفلق متعلقان بأعوذ. ومن شر متعلقان بأعوذ. وما اسم موصول مضاف إليه وجملة

خلق صلة والعائد محذوف أي خلقه ويجوز أن تكون مصدرية.

وَمِنْ شَرِّ غاسِقٍ إِذا وَقَبَ) عطف على ما تقدم وإذا ظرف لمجرد الظرفية. وجملة وقب في محل جر بإضافة الظرف إليها.

وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ فِي الْعُقَدِ) عطف على ما تقدم أيضا وفي العقد متعلقان بالنفاثات.

وَمِنْ شَرِّ حاسِدٍ إِذا حَسَدَ) عطف على ما تقدم وإعرابه ظاهر.

(إعراب القرآن وبيانه, محيي الدين بن أحمد مصطفى درويش, دار ابن كثير – دمشق – بيروت, الجزء 10, ص: 623)

studyarabic.blog.ugm.ac.id

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلهِ النَّاسِ (3) مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ (4)

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6)

الإعراب:

قل أعوذ برب الناس ملك الناس إله الناس» قل فعل أمر وفاعله مستتر تقديره أنت وجملة أعوذ مقول القول. وأعوذ فعل مضارع مرفوع وفاعله ضمير مستتر تقديره أنا. وبرب الناس متعلقان بأعوذ. وملك الناس وإله الناس بدلان أو صفتان أو عطفا بيان، وكرّر الإضافة فيهما زيادة للبيان. قال في الكشاف: «فإن قلت: فهلّا اكتفى بإظهار المضاف إليه الذي هو الناس مرة واحدة قلت: لأن عطف البيان للبيان، فكان مظنّة للاظهار دون الإضمار

مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ) جار ومجرور متعلقان بأعوذ والوسواس مضاف إليه والخناس صفة.

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ) الذي نعت لوسواس قال في الكشاف: «يجوز في محله الحركات الثلاث فالجرّ على الصفة والرفع والنصب على الشتم. ويوسوس فعل مضارع وفي صدور الناس متعلقان بيوسوس.

مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ) بيان للذي يوسوس فمن بيانيّة، ويصحّ كونها ابتدائية متعلقة بيوسوس أي يوسوس في صدورهم من جهة الجنة ومن جهة الناس.

ويصحّ كونها تبعيضية أي كائنا من الجنة والناس. وفي الخطيب قيل أنه بيان للناس الذي هو في صدورهم فقد قيل إن إبليس يوسوس في صدور الجن كما يوسوس في صدور الناس..

(إعراب القرآن وبيانه, محيي الدين بن أحمد مصطفى درويش, دار ابن كثير – دمشق – بيروت, الجزء 10, ص: 625)

http://studyarabic.blog.ugm.ac.id

(mahasiswi Teknologi Pertanian 2004-2009 UGM, kontributor utama muslimah.or.id)

.

Muraja’ah: Ustadz Abu Salman

.

Semangat manusia mempelajari “bahasa ibu” suatu bangsa menunjukkan seberapa besar perhatian mereka terhadap bahasa tersebut. Banyaknya jasa kursus bahasa Inggris menunjukkan bahwa banyak orang yang berminat untuk memperdalam bahasa Inggris. Bahasa Inggris telah menjadi “bahasa dunia”, yang seperti menjadi satu “kartu bebas kunjung internasional”. Cobalah kita saksikan, dengan bekal bahasa Inggris seseorang bisa berkunjung ke negara manapun dengan menggunakannya sebagai bahasa komunikasi di sana.

Beberapa tahun belakangan ini, mulai lagi muncul tren bahasa Mandarin. Banyak orang yang berbondong-bondong mengikuti kursus bahasa Mandarin. Ada yang mengatakan bahwa bahasa Mandarin adalah bekal kedua–setelah bahasa Inggris–untuk memasuki era globalisasi. Apalagi sepak terjang Cina dalam perdagangan internasional semakin meluas.

Orangtua tak ingin kalah untuk memasukkan anak-anaknya ke berbagai tempat kursus kedua bahasa tersebut. Orang kantoran dan mahasiswa pun tak ingin ketinggalan roda modernisasi. Intinya, banyak orang tak ingin ketinggalan zaman gara-gara tidak menguasai bahasa Inggris ataupun bahasa Cina. Seperti itu pulakah kita kaum muslimah? Lalu, dimanakah kedudukan bahasa Arab di hati kita?

.

Bahasa Arab, Bahasa Kebanggaan Kaum Muslimin

Jika sesuatu itu memiliki keutamaan, bukankah dia pantas untuk diperebutkan? Tentu saja! Nah, demikianlah bahasa Arab. Sebuah bahasa yang telah Allah jadikan sebagai bahasa al-Quran, kitab yang paling agung dan senantiasa dijaga oleh-Nya ‘Azza wa Jalla sampai kiamat. Dengan demikian, bahasa manakah yang lebih mulia dan lebih utama daripadanya?

Jika seseorang mampu berpayah-payah dalam mempelajari bahasa Inggris, Mandarin, Jerman, atau yang lainnya demi dunia, maka marilah kita bersikap yang jauh lebih baik daripada itu terhadap bahasa Arab. Jika seseorang rela mengeluarkan banyak uang agar sampai ke level bahasa asing yang paling mahir, maka marilah kita bersikap yang jauh lebih baik daripada itu terhadap bahasa Arab.

Bukan Berarti Kita Tidak Boleh Belajar Bahasa Asing Selain Bahasa Arab

Untuk menghindari kerancuan pemahaman dalam permasalahan ini, marilah kita simak penjelasan seorang ulama besar kaum muslimin abad ini, Syekh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin rahimahullah.

(?) Syekh ‘Utsaimin rahimahullah ditanya:

• Apakah pendapat Anda jika seorang penuntut ilmu mempelajari bahasa Inggris, terlebih lagi jika dia mempelajarinya untuk berdakwah di jalan Allah?

(+) Syekh ‘Utsaimin menjawab:

• Menurut saya, tidak diragukan lagi bahwa mempelajari bahasa Inggris merupakan salah satu sarana, dan sarana tersebut akan menjadi sarana yang baik jika memiliki tujuan yang baik, dan akan menjadi sarana yang membinasakan jika tujuannya buruk. Akan tetapi, yang perlu dihindari adalah menjadikan bahasa Inggris sebagai pengganti bahasa Arab, karena sesungguhnya menggantikan kedudukan bahasa Arab yang merupakan bahasa al-Quran dan juga bahasa yang paling mulia dengan bahasa Inggris adalah sebuah keharaman. Telah diriwayatkan dari salah seorang salaf (yaitu ‘Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu -ed) tentang larangan bercakap-cakap menggunakan bahasa orang kafir. Adapun jika digunakan sebagai sarana dakwah, maka tidak diragukan lagi bahwa terkadang hal tersebut menjadi wajib. Saya pun terkadang berangan-angan seandainya saya mempelajari bahasa Inggris dan pada sebagian waktu aku sangat butuh untuk menggunakan bahasa Inggris, sampai-sampai penerjemah tidak dapat mengungkapkan maksud hati saya secara sempurna. (Kitabul ‘Ilmi, hlm.116)

Anda Semakin Tertarik Belajar Bahasa Arab?

Jika Anda benar-benar tertarik belajar bahasa Arab, kami sarankan agar Anda menentukan sasaran yang ingin Anda tuju. Bisa jadi sasaran tersebut Anda tentukan berdasarkan kebutuhan atau berdasarkan minat. Selanjutnya, fokuslah pada salah satu atau beberapa sub-pelajaran yang dapat memenuhi sasaran tersebut. Untuk permulaan belajar, berikut ini adalah beberapa bidang pelajaran dalam bahasa Arab yang dapat Anda pilih:

(1) Nahwu dan sharaf

Nahwu dan sharaf adalah dua di antara beberapa sub-pelajaran dalam bahasa Arab. Nahwu dan sharaf merupakan pelajaran tentang tata bahasa. Atas pertolongan Allah kemudian dengan bekal keduanya, insya Allah seseorang dapat lebih memahami kandungan Al-Quran dan hadits-hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Selain itu, kemahiran membaca kitab bahasa Arab yang tanpa harakat (lebih terkenal dengan istilah “kitab gundul”) dapat diperoleh. Karya tulis para ulama yang sarat dengan ilmu sebagian besar ditulis dalam bahasa Arab. Sungguh sayang jika kita tak mampu menggali manfaatnya. Nahwu dan sharaf adalah jembatan menuju ke sana.

Nahwu adalah ilmu yang mempelajari perubahan keadaan akhir suatu kata, contoh:

Dalam suatu teks, susunan huruf محمد memiliki tiga kemungkinan cara baca, yaitu مُحَمَّدٌ (Muhammadun), مُحَمَّدٍ (Muhammadin), atau مُحَمَّدًا (Muhammadan). Jika kita membaca “Muhammadun”, maka fungsi kata tersebut dalam suatu kalimat akan berbeda dengan jika kita membacanya “Muhammadan” atau “Muhammadin”. Perubahan keadaan akhir (harakat atau huruf) suatu kata akan menyebabkan fungsinya dalam kalimat menjadi berbeda, yaitu apakah dia akan menjadi subjek, objek, kata keterangan, atau yang lainnya.

Kata مُسْلِمُوْنَ (muslimun) dan kata مُسْلِمِيْنَ (muslimin) memiliki arti yang sama, namun fungsi yang berbeda dalam suatu kalimat. “Muslimun” dapat berfungsi sebagai subjek, namun tidak dapat berfungsi sebagai objek. Adapun kata “muslimin” dapat berfungsi sebagai objek, tetapi tidak dapat berfungsi sebagai subjek.

Adapun sharaf, dia adalah ilmu yang mempelajari pembentukan kata dan perubahannya karena penambahan atau pengurangan. Contoh: dari kata كَتَبَ (artinya: dia (seorang laki-laki) telah menulis) dapat kita peroleh kata كِتَابٌ (artinya: buku).

(2) Muhaddatsah/Hiwar (Percakapan)

• Sasaran muhaddatsah/hiwar adalah untuk meraih kemampuan menggunakan bahasa Arab secara aktif. Pelajaran ini i sya Allah bermanfaat untuk orang-orang yang membutuhkan percakapan sehari-hari dalam bahasa Arab, misalnya orang non-Arab yang akan bermukim di wilayah yang penduduknya berbahasa Arab. Dapat pula bermanfaat bagi orang-orang yang ingin menambah kosakatanya dalam bahasa Arab agar mempermudah pada saat menelaah kitab berbahasa Arab (sehingga tidak perlu sering membuka kamus).

(3) Khath

• Sebagaimana dalam bahasa-bahasa lain, dalam bahasa Arab pun terdapat berbagai bentuk keterampilan, yaitu membaca, berbicara, menulis, dan mendengarkan. Khath adalah bidang ilmu yang mengajarkan tata cara menulis aksara-aksara arab (lebih kita kenal dengan istilah “huruf hijaiyyah”), baik pada saat aksara tersebut berdiri sendiri maupun pada saat bersambung dengan aksara lain.

Tetap Ingat yang Satu Ini

Bahasa Arab adalah ilmu yang menjadi sarana untuk memahami cabang-cabang ilmu syariat yang lain. Karena itulah, kita sepatutnya bersungguh-sungguh mengejar ilmu bahasa Arab di jalan mana pun yang mesi ita susuri. Namun, tetaplah ingat bahwa ilmu adalah makanan (bagi jiwa), maka perhatikanlah dari siapa ilmu bahasa Arab kita peroleh. Pilihlah guru yang lurus akidahnya dan bersih pemahamannya tentang Islam. Sungguh banyak orang yang pandai berbahasa Arab, tetapi kepandaiannya itu justru menyesatkannya semakin jauh dari jalan kebenaran, karena ilmu tersebut diperolehnya dari orang-orang yang kelam pandangannya dan sungguh buruk pemahamannya tentang Islam.

Demikianlah sedikit ilmu yang dapat kita jikmati bersama kali ini. Semoga bermanfaat dan beralir berkah dari Allah Subhanahu wa Ta’ala bagi kita semua.

Saudariku, Belajar bahasa Arab sungguh menyenangkandan bermanfaat. Selamat mencoba.

Maraji’ (referensi):

• Kitabul ‘Ilmi, Syekh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin, 1426 H/2005 M, Kairo: Maktabah Islamiyah.
• Qawa’idul Asasiyyah (Cetakan ke-3), 1427 H/2007 M, Beirut: Darul Kutub Al-‘Ilmiyyah.

sumber artikel: muslimah.or.id

Menilik Makna yang Benar dari “Laa ilaaha illallaah” dengan Kaidah Bahasa Arab[1]

(pengenkemadinah.wordpress.com)

Sebagaimana masyhur di kalangan masyarakat muslim Indonesia, bahwa kalimat tauhid laa ilaaha illallah (لَا إِلهَ إِلَّا اللهُ) diartikan dengan “tiada Tuhan selain Allah”. Namun, benarkah terjemahan kalimat tauhid tersebut?

Pembaca yang semoga Allah Ta’ala merahmati Anda, tentunya kita tahu bahwa kalimat tauhid tersebut adalah kalimat dalam bahasa Arab. Ketahuilah, pemahaman yang benar tentang kalimat laa ilaaha illallah tergantung pada benarnya pemahaman kita terhadap asal kalimat ini yaitu dari sisi bahasa Arab. Oleh karena itu, jika kita ingin mengetahui terjemahan dan makna yang benar dari kalimat tersebut, mau tidak mau kita harus menggunakan kaidah-kaidah bahasa Arab.

Mari kita lihat bagaimanakah terjemahan dan makna yang benar dari kalimat laa ilaaha illallah. I’rob kata laa ilaaha illallah yaitu:

لا : لا النافية للجنس تعمل عمل إنّ وهي تنصب الإسم و ترفع الخبر

• Laa: laa naafiyah liljinsi (menafikan semua jenis) beramalan inna yaitu memanshubkan isimnya dan memarfu’kan khobarnya.

إله : إسم لا مبني على الفتح في محل نصب

• Ilaah: isim laa yang mabni (tetap) atas fathah, menempati kedudukan nashob.[2]

Asal kata “ilaah” adalah dari kata alaha (أَلَهَ) yang bersinonim dengan kata ‘abada (عَبَدَ) yang artinya menyembah/beribadah, wazannya fa’ala-yaf’alu (فَعَلَ – يَفْعَلُ) sehingga tashrif isthilahinya menjadi alaha-ya’lahu-ilaahan ( أَلَهَ – يَعْلَهُ – إِلآهًا). “Ilaah” adalah isim mashdar, yaitu kata yang menunjukkan atas suatu makna yang tidak terikat oleh waktu, dan mashdar adalah asal dari fi’il (kata kerja) dan asal dari semua isim musytaq (kata jadian).[3] Isim mashdar terkadang dapat bermakna fa’il (subjek/yang melakukan suatu perbuatan) dan dapat bermakna maf’ul bih (objek/yang dikenai suatu perbuatan). Berikut ini contoh suatu mashdar yang dapat bermakna fa’il dan dapat bermakna maf’ul bih, diambil dari hadits riwayat Muslim tentang larangan berbuat bid’ah: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

“Man ‘amila ‘amalan laisa ‘alaihi amruna fahuwa roddun”.

Kata “roddun” (رَدٌّ) adalah mashdar. Terdapat beberapa penjelasan ulama tentang apakah makna “roddun” di sini. Sebagian ulama menjelaskan bahwasanya mashdar “roddun” di sini bermakna fa’il, yaitu “rooddun” (رَادٌّ) yang artinya “orang yang menolak”. Sehingga makna hadits menjadi “Barang siapa yang mengerjakan suatu amalan yang tidak ada tuntunannya dari kami maka dia adalah orang yang menolak.” Maksudnya adalah menolak syari’at Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sedangkan ulama yang lain memaknai “roddun” dengan makna maf’ul bih, yaitu “marduudun” (مَرْدُوْدٌ) yang artinya “sesuatu yang ditolak”. Sehingga makna hadits menjadi “Barangsiapa siapa yang mengerjakan suatu amalan yang tidak ada tuntunannya dari kami maka amal itu ditolak.” Maksudnya adalah amalan tersebut tidak diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala karena tidak memenuhi syarat diterimanya amal[4].

Kemudian kembali ke “ilaah”, apakah “ilaah” dalam kalimat tauhid bermakna fa’il atau maf’ul bih?

Kata “ilaah” di sini ada yang mengartikannya sebagai mashdar bermakna fa’il, dan ini adalah makna yang keliru yang didukung dengan bukti-bukti yang sangat banyak yang membantah kekeliruan makna tersebut. Ada yang memaknai “ilaah” dengan makna maf’ul bih, dan inilah makna yang benar. Mengapa demikian? Mari kita lihat makna “ilaah” sebagai fail dan sebagai maf’ul bih, sehingga kita tahu makna yang benar.

Yang memaknai “ilaah” dengan makna fa’il mengatakan bahwa yang dimaksud dengan “laa ilaaha illallah” adalah “laa khooliqo illallah” (لَا خَالِقَ إِلَّا اللهُ) yaitu “tidak ada pencipta selain Allah” atau “laa robba illallah” (لَا رَبَّ إِلَّا اللهُ) yaitu “tidak ada pengatur alam semesta selain Allah” atau “laa rooziqo illallah” (لَا رَازِقَ إِلَّا اللهُ) yaitu “tidak ada pemberi rizki selain Allah” dan makna-makna yang lain yang merupakan makna rububiyyah[5]. Ini adalah makna yang sangat bathil, karena kalau “ilaah” di sini dimaknai sebagai fa’il maka makna seperti ini telah diyakini dan disetujui oleh kaum musyrikin Arab pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kaum musyrikin Arab meyakini  bahwa yang menciptakan, yang memberi rizki, dan yang mengatur urusan alam semesta dan sisi-sisi rububiyyah yang lain adalah Allah Subhanahu wa Ta’ala. Banyak ayat Al Qur’an yang menunjukkan bahwa orang-orang musyrikin Arab itu beriman kepada rububiyyah Allah Subhanahu wa Ta’ala, di antaranya:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

“Dan sungguh jika engkau tanyakan kepada mereka, “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab, “Allah”…”

(QS. Luqman:25)

قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ وَمَنيُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَاللّهُ فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ

“Katakanlah, “Siapakah yang memberi rizki kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati, dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan siapakah yang mengatur segala urusan?” Maka mereka akan menjawab, “Allah.” Maka katakanlah, “Mengapa kamu tidak bertakwa (kepada-Nya)?”

(QS. Yunus: 31)

Akan tetapi pengakuan tersebut tidaklah memasukkan mereka ke dalam agama Islam. Buktinya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tetap memerangi mereka, menghalalkan harta dan darah mereka. Sehingga kalau “ilaah” ini dimaknai dengan fa’il maka konsekuensinya kaum musyrikin Arab adalah orang-orang muslim. Namun, tidaklah demikian. Mengapa? Karena mereka hanya beriman kepada sifat-sifat rububiyyah saja, tetapi mereka menyekutukan Allah dalam beribadah.

Oleh karena itu makna yang benar untuk “ilaah” adalah mashdar bermakna maf’ul bih, “ilaah” bermakna “ma’luuh” (مألوه) atau sinonimnya yaitu “ma’buud” (معبود) yang artinya adalah “sesuatu yang disembah/diibadahi”. Sehingga makna “laa ilaaha” adalah “laa ma’buuda”.

Tadi disebutkan bahwa laa beramalan memanshubkan isimnya dan memarfu’kan khobarnya. Lantas, di mana khobar dari laa?

و خبر لا محذوف تقديره حق أو بحق

Khobar laa dibuang (mahdzuuf), dan takdirnya adalah “haqqun” atau “bihaqqin”.

Mengapa khobar laa dibuang? Suatu kata boleh dibuang jika makna kalimat sudah dapat diketahui meskipun ada kata yang dibuang dari kalimat tersebut. Saya ambilkan contoh dalam bahasa Indonesia agar lebih mudah dimengerti. Misalkan ada orang yang bertanya, “Siapa Nabimu?” maka jawabannya adalah “Muhammad”. Di sini tentu sudah diketahui maksud dari jawaban yang sangat ringkas tersebut, yang hanya terdiri dari satu kata “Muhammad” saja, yang mana kalimat lengkapnya yaitu “Nabi saya adalah Muhammad.” Meskipun ringkas tetapi kita dapat menangkap maksud dari kalimat tersebut. Suatu kalimat yang ringkas tetapi dapat dipahami maknanya tentu lebih efisien daripada kalimat yang panjang. Nah, demikian juga dalam bahasa Arab. Maka khobar laa pada kalimat tauhid dibuang karena orang-orang Arab pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sudah dapat memahami maknanya, karena mereka adalah orang-orang yang fasih dalam bahasa Arab. Oleh karena itu pulalah orang-orang musyrik Arab zaman dulu tidak mau mengucapkan kalimat laa ilaaha illallah meskipun mereka mengakui bahwa Allah adalah robb mereka, karena mereka paham akan makna dan konsekuensi dari kalimat tauhid tersebut.

Sebagian orang mentakdirkan bahwa khobar laa yang dibuang itu takdirnya adalah “maujuudun” (مَوْجُوْدٌ) yang artinya “ada”, sehingga mereka memaknai “laa ilaaha illallah” dengan “laa ilaaha maujuudun illallahu” (لَا إِلهَ مَوْجُوْدٌ إِلَّا اللهُ) artinya “tidak ada sesembahan yang ada kecuali Allah”. Jika demikian maka ada beberapa konsekuensi yang fatal, di antaranya adalah:

1. Kalau khobar laa yang dibuang ditakdirkan dengan “maujuudun” maka hal ini tidaklah sesuai dengan realita yang sesungguhnya. Karena realita menunjukkan bahwasanya selain Allah masih banyak sesembahan yang lain. Ada orang yang menyembah matahari dan bulan, ada yang menyembah orang shalih, malaikat, patung, dewa, dan sebagainya.
2. Kalau dimaknai dengan “laa ilaaha maujuudun illallah” maka konsekuensinya semua sesembahan yang ada di dunia ini pada hakikatnya adalah Allah. Contoh: karena patung berhala adalah sesembahan kaum musyrikin Arab dulu maka patung berhala adalah Allah, karena Yesus adalah sesembahan kaum Nasrani maka Yesus adalah Allah, karena ‘Uzair adalah sesembahan Yahudi maka ‘Uzair adalah Allah, karena dewa-dewa adalah sesembahan orang Hindu maka dewa-dewa adalah Allah. Tentunya tidak demikian bukan?

Oleh karena itu, yang benar adalah mentakdirkan khobar laa yang dibuang dengan “haqqun” atau “bihaqqin”. Sehingga kalimat tauhid yang lengkap sebenarnya adalah

لَا إِلهَ حَقٌّ إِلَّا اللهُ

laa ilaaha haqqun illallahu

dan maknanya yang benar yaitu

لَا مَعْبُوْدَ حَقٌّ إِلَّا اللهُ

laa ma’buuda haqqun illallahu

atau

لَا مَعْبُوْدَ بِحَقٍّ إِلَّا اللهُ

laa ma’buuda bihaqqin illallahu.

Maknanya adalah “tidak ada sesembahan yang haq selain Allah” atau “tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah”. Hanya Allah-lah satu-satunya yang berhak untuk disembah dengan benar. Hanya kepada Allah-lah kita menujukan semua amal ibadah kita, bukan kepada selain-Nya.

إلا : أداة الإستثناء

• Illa: alat istitsna (untuk mengecualikan).

لفظ الجلالة “الله” : بدل من خبر لا

• Lafadz jalalah “Allah” sebagai badal (pengganti) dari khobar laa yang dibuang. Karena sebagai badal, maka i’rob lafadz jalalah “Allah” adalah sesuai dengan mubdal minhu (yang digantikan)nya yaitu khobar laa. Ingat, khobar laa mempunyai i’rob marfu’, maka badalnya yakni lafadz jalalah “Allah” juga ikut marfu’, yang mana lafadz jalalah “Allah” ini adalah isim mufrod (kata tunggal) yang marfu’ dengan tanda dhommah sehingga berbunyi “Allahu”.

Antara badal dengan mubdal minhu bendanya adalah sama. Maka khobar laa yaitu “haqqun” digantikan dengan “Allah” menunjukkan bahwa yang haq itu ialah Allah, Allah itulah yang haq.

ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَالْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

”Demikianlah, karena sesungguhnya Allah, Dialah yang haq, dan apa saja yang mereka seru selain Allah adalah bathil. Dan sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.”

(QS. Luqman: 30)

Demikianlah, semoga apa yang kami sampaikan dapat membantu kita dalam memahami kalimat tauhid yang sangat agung ini. Betapa suatu kenikmatan yang sangat besar jika kita dapat memahami makna kalimat laa ilaaha illallah dan mengamalkannya, sehingga berbuah surga-Nya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

من مات وهو يعلم أنه لا إله إلا الله دخل الجنة

“Barang siapa yang mati dalam keadaan dia mengilmui bahwa sesungguhnya tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah, maka dia akan masuk surga.”[6]

Alhamdulillahilladzi bini’matihi tatimmush sholihat.

Wal ‘ilmu ‘indallaah

Selesai disusun di wisma ceRIa, 12 April 2010 pukul 3:13 a.m.

Yang selalu membutuhkan ampunan dari Rabb-nya

[2] Karena “ilaah” adalah isim nakiroh mufrod dan bukan mudhof atau syibhul mudhof, maka hukumnya sebagai isim laa adalah mabni atas tanda nashobnya, yaitu fathah.

[3] Lihat Mulakhkhosh Qowa’idu Al-Lughoti Al-‘Arobiyyati (1/30-31)

[4] Syarat diterimanya amal adalah ikhlas dan ittiba’ (mengikuti tata cara yang dituntunkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam). Adapun pada hadits ini, amalan tersebut ditolak karena tidak sesuai dengan tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Penjelasan lebih lengkap bisa dilihat di Syarah Hadits Arba’in. Wallahu a’lam.

[5] Yang berkaitan dengan perbuatan Allah seperti mencipta, mengatur alam semesta, memberi rizki, menghidupkan, mematikan, dll.

[6] HR. Muslim (26), Ahmad (464), An Nasa’I dalam “Al Kubra” (109252), Al Bazzar (4150, dan Ibnu Hibban (201).

artikel asli: pengenkemadinah.com

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Diumumkan kepada seluruh santri Program Bahasa Arab Umar bin Al-Khaththab bahwa insya Allah akan diadakan ujian mid semester, dengan perincian informasi sebagai berikut:

• Tempat Ujian: Masjid Pogung Raya Yogyakarta
• Hari, Tanggal: Ahad, 25 April 2010
• Waktu : Pukul 09.30-selesai

(Teknik Sipil UGM 2005)

KAIDAH:

Susunan Mufrod Mudhof Memberikan Faidah Keumuman Makna, Sebagaimana Faidah Keumuman dari Isim Jama’ yang Mudhof

Contoh penerapan kaidah ini sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْوَ بَنَاتُكُمْ

“Diharamkan atas kamu (mengawini) ibu-ibumu dan anak-anak perempuanmu[1]”. ( An Nisa’ : 23 ).

Maka kata-kata ibu dalam ayat ini mencakup seluruh ibu yang engkau menasabkan diri dengannya (yaitu garis dari ibu, nenek dan seterusnya ke atas, pent.). Demikian juga kata anak perempuan yang terdapat dalam ayat ini mencakup seluruh anak perempuan yang mereka menasabkan dirinya kepadamu (yaitu garis dari anak perempuan, cucu perempuan dan seterusnya ke bawah, pent. ). Demikian seterusnya hingga akhir ayat. Demikan juga dalam firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

“Dan terhadap nikmat Tuhanmu maka hendaklah kamu menyebut-nyebutnya (dengan bersyukur)”. ( Adh Dhuha : 11 ).

Firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Katakanlah, “Sesungguhnya shalatku, sembelihanku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam”. ( Al An’am : 162 ).

Maka shalat yang disebutkan dalam ayat ini bersifat umum mencakup semua jenis sholat, demikian juga sembelihan yang disebutkan dalam ayat ini bersifat umum mencakup semua jenis sembelihan secara umum. Maka keumuman ini mencakup seluruh perkara yang dilakukan seorang hamba ( ibadah, pent. ), hidup dan matinya telah dia letakkan dan murnikan hanya kepada Allah ‘Azza wa Jalla semata yang tidak ada sekutu baginya.

Demikian juga firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى

“Dan jadikanlah sebagian maqam Ibrahim sebagai tempat sholat[2]”. (Al Baqoroh : 125).

Salah satu dari dua pendapat mengenai apa yang dimaksud dengan maqom Ibrohim ‘alaihis salam dalam ayat ini adalah mencakup semua tempat berdiri Nabi Ibrohim ‘alaihis salam dalam melaksanakan rangkaian kegiatan haji, maka kita diperintahkan untuk menjadikannya sebagai tempat ibadah.

Contoh penerapan kaidah ini yang lebih jelas adalah firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا

“Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif“. ( An Nahl : 123 ).

Millah/agama yang dimaksud dalam ayat ini mencakup ajaran Nabi Ibrohim ‘alaihis salam berupa tauhid, keikhlasan kepada Allah ‘Azza wa Jalla dan melaksakan seluruh kewajiban ubudiayah/penghambaan diri pada Allah ‘Azza wa Jalla.

Dan demikian juga contoh dari penerapan kaidah ini yang lebuh umum dan menyeluruh adalah firman Allah ‘Azza wa Jalla,

أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ

“Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka ikutilah petunjuk mereka (para Nabi)”. (Al An’am : 90).

Maka Allah Subahanahu wa Ta’ala memerintahkan kepada Nabi Muhammad shollallahu ‘alaihi was sallam dalam ayat ini untuk mengikuti semua petunjuk yang ada pada para utusan Allah ‘Azza wa Jalla, yaitu berupa semua ilmu yang bermanfaat, akhlak-akhlak yang luhur, amal-amal sholeh, dan petunujuk-pentunjuk mereka yang lurus. Ayat ini merupakan salah satu dalil atas sebuah kaidah dasar yang ma’ruf,

“Sesungguhnya syari’at yang ada pada umat sebelum kita[3] merupakan syari’at bagi kita selama tidak terdapat dalam syari’at kita yang menyelisihinya”.[4]

Dan syari’at para Nabi sebelum kita merupakan petunjuk bagi mereka dalam masalah yang ushul/pokok dalam agama[5] dan dalam masalah yang furu’/cabang dalam agama[6].

Demikian juga dalam firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ

“Ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah jalanKu”. (Al An’am : 153 ).

Jalan yang dimaksud di sini adalah mencakup secara umum seluruh perkara yang disyari’atkan Allah dalam ibadah baik itu berupa melakukan perbuatan, meninggalkan perbuatan, keyakinan dan ketundukan. Allah menyandarkan jalan dalam ayat ini kepada dirinya sendiri karena Dialah yang menetapkannya bagi para hambaNya. Sebagaimana Allah juga menyandarkan kata-kata jalan ini dalam Al Qur’an kepada orang-orang yang Allah beri nikmat, sebagaimana dalam firman Allah ‘Azza wa Jalla,

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

“Jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka”. (Al Fathihah : 7).

Karena merekalah yang menjalani jalan tersebut. Maka jalan orang-orang yang Allah ‘Azza wa Jalla beri nikmat adalah dari golongan para Nabi, orang-orang yang siddiq, para syuhada’ dan orang-orang sholeh, yaitu jalan orang-orang yang Allah menyifati mereka dengan ilmu-ilmu yang bermanfaat, Akhlak-akhlak yang mulia, berbagai amal dan sifat yang lain.

Demikian juga firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدً

“Dan janganlah dia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya“. (Al Kahfi : 110).

Masuk dalam keumuman ayat ini seluruh ibadah, baik itu yang dzohir dan bathin, ibadah berupa I’tiqodiyah dan amaliyah.

Sebagaimana Allah Subahanahu wa Ta’ala telah menyifati Rosulullah shollallahu ‘alaihi was sallam dengan sifat penghambaan yang Allah sandarkan kepadaNya, seperti pada firman Allah ‘Azza wa Jalla,

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ

“Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hambaNya”.(Al Isro’ :1).

Juga firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا

“Dan jika kamu ragu tentang Al Qur’an yang Kami wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad)”. (Al Baqoroh : 23).

Juga firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ

“Maha Suci Allah yang telah menurunkan Al-Furqaan (Al Qur’an) kepada hambaNya”. (Al Furqon : 1).

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwasanya Rosulullah shollallahu ‘alaihi was sallam telah memenuhi seluruh penghambaan kepada Allah, dimana Beliau shollallahu ‘alaihi was sallam telah mencapai puncak dari seluruh penghambaan diri kepada Allah ‘Azza wa Jalla.

Demikian juga firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ

“Bukankah Allah cukup untuk melindungi hamba-hamba-Nya”. (Az Zumar : 36).

Maka sebagaimana kuat seorang hamba melaksanakan kewajiban-kewajibannya dalam menghamba kepada Allah maka Allah akan mencukupkannya sesuai dengan kesempurnaan hamba dalam melaksanakan kewajiban-kewajibannya dalam menghambakan pada Allah ‘Azza wa Jalla. Demikian juga sebaliknya semakin berkurang kesempurnaan hamba dalam melaksanakan kewajiban-kewajibannya dalam menghambakan pada Allah ‘Azza wa Jalla maka akan berkurang juga kecukupan yang Allah berikan kepadanya.[7]

Demikian juga firman Allah ‘Azza wa Jalla,

وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ

“Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kejapan mata”. (Al Qomar : 50)

Juga firman Allah ‘Azza wa Jalla,

إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

“Sesungguhnya perkataan Kami terhadap sesuatu apabila Kami menghendakinya, Kami hanya mengatakan kepadanya: “Kun (jadilah)”, “maka jadilah ia”. (An Nahl : 40).

Maka perintah/perkataan Allah dalam ayat di atas mencakup seluruh perkara baik itu perkara qodariyah dan kauniyah. Dan contoh lain untuk kaidah ini dalam Al Qur’an banyak sekali.

Diterjemahkan dan diberi catatan kaki oleh

Aditya Budiman

[2] Shalat yang dimaksud disini adalah sholat dua rakaat setelah melakukan thowaf sebagaimana yang dipraktekkan Rosulullah shollallahu ‘alaihi was sallam dalam sebuah hadits yang diriwayatkan Muslim dalam Shohihnya no. 3009 Kitab Hajji Bab 19 Hijjatun Nabi shollallahu ‘alaihi was sallam. Namun ada pendapat lain yang dimaksud sholat di sini adalah makna sholat secara bahasa, yaitu do’a. [ lihat tafsir surat Al Baqoroh Oleh Syaikh Muhammad bin Sholeh Al ‘Utsaimin rohimahullah hal. 45/II terbitan Dar Ibnul Jauzy, Riyadh cetakan pertama ].

[3] Yakni syari’at umat sebelum kita yang Allah kabarkan dalam Al Qur’an atau melalui lisan Nabi shollallahu ‘alaihi was sallam.

[4]Sebenarnya ada perbedaan pendapat ulama’ dalam masalah ini, hal ini sebagaimana yang terdapat dalam hadits Nabi shollallahu ‘alaihi was sallam,

الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ مِنْ عَلاَّتٍ وَأُمَّهَاتُهُمْ شَتَّى وَدِينُهُمْ وَاحِدٌ

“Para Nabi itu bersaudara, syari’at mereka berbeda dan agama mereka adalah satu”. ( HR. Muslim no. 6281 )

namun Syaikh Al Albani rohimahullah berkata dalam Misykatul Mashobih hadits ini “Muttafaqqun ‘Alaih”. An Nawawi rohimahullah berkata dalam Syarah Shohih Muslim, ”Jumhur ulama mangatakan bahwa makna hadits ini bahwa pokok iman para Nabi adalah satu, namun syari’at mereka berbeda-beda. Ajaran para Nabi sama dalam masalah tauhid, adapun dalam masalah furu’ terdapat perbedaan dalam syari’at mereka”. [Al Minhaaj Syarh Shohih Muslim oleh An Nawawiy hal. 119/XXV, terbitan Darul Ma’rifah, Beirut dengan tahqiq Syaikh Kholil Ma’mun Syiha’]. Demikian juga penjelasan Syaikh ‘Ali bin Hasan bin Abdul Hamid Al Atsary dalam ceramah beliau Manhaj Dakwah Para Nabi ketika Beliau menyampaikan penjelasan tentang hadits ini.

[5] Yang dimaksudkan ushul oleh Syaikh Sa’di di sini adalah masalah yang berhubungan dengan aqidah. Allahu A’lam.pent.

[6] Yang dimaksudkan furu’ oleh Syaikh Sa’di rohimahullah di sini adalah masalah yang tidak berhubungan dengan aqidah. Allahu A’lam. Namun penjelasan yang bagus dalam masalah ini silakan lihat tulisan kami dengan judul Tahzib Tashil Al Aqidah Al Islamiyah [1] di www.alhijroh.co.cc

[7] Perkataan Syaikh Sa’di rohimahullah ini sebagaimana yang di kemukan oleh pendahulunya Syamsuddin Ibnul Qoyyim rohimahullah, “Kesempurnaan kecukupan (yang Allah berikan) sebanding dengan kesempurnaan penghambaan diri kepada Allah, demikian juga ketidaksempurnaan kecukupan (yang Allah berikan) sebanding dengan ketidak sempurnaan penghambaan diri kepada Allah. Maka barang siapa yang mendapatkan kebaikan maka sudah selayaknya dia memuji Allah dan barang siapa yang mendapatkan selainnya (sesuatu yang kurang baik) maka janganlah ia mencela kecuali  kepada dirinya sendiri. [ lihat Shohih Al Wabilush Shoyyib minal Kalamith Thoyyib oleh Syaikh Salim bin ‘Id Al Hilaly Hafidzahulloh terbitan Dar Ibnul Jauzy, Riyadh hal. 13 cetakan sebelas ].
artikel asli di http://alhijroh.co.cc/tafsir/163/

Era Globalisasi menuntut kemampuan penguasaan Bahasa Asing yang handal. Di samping Bahasa Inggris sebagai Bahasa komunikasi Internasional, Bahasa Arab juga memiliki peran penting dalam pergaulan Internasional. Semakin berkembangnya sistem ekonomi syariah, semakin luasnya khazanah keilmuan dunia Islam adalah di antara alasan kuat untuk mempelajari Bahasa Arab. Terlebih lagi bagi seorang muslim, di mana sumber ajaran agama Islam semuanya tertulis dalam bahasa Arab yang jelas.
Dalam upaya mengembangkan semangat berbahasa Arab, Divisi Bahasa Arab Al Madinah International University (MEDIU) bekerjasama dengan Yayasan Pendidikan Islam Al Atsari bermaksud untuk membuka program kursus Bahasa Arab yang akan memadukan metode klasikal dengan metode virtual yang akan memberikan kemudahan bagi masyarakat untuk mempelajari Bahasa Arab.

.

KURIKULUM
Level 1:
1.      Dasar-dasar penulisan Bahasa Arab 1

• Mabaadi’ al Kitaabah bi al Lughah al ‘Arabiyah 1

2.      Dasar-dasar kaidah Bahasa Arab 1

• Al Qawaa’id al ‘Arabiyah al Asasiyah al Muyassarah li al Mubtadiin 1

3.      Dasar-dasar membaca Bahasa Arab (Arab gundul) 1

• Mabaadi’ al Qiraah fi al Lughah al ‘Arabiyah 1

4.      Dasar-dasar percakapan Bahasa Arab 1

• Mabaadi’ at Ta’biir bi al Lughah al ‘Arabiyah 1

.

Level 2:
1.      Dasar-dasar penulisan Bahasa Arab 2

• Mabaadi’ al Kitaabah bi al Lughah al ‘Arabiyah 2

2.      Dasar-dasar kaidah Bahasa Arab 2

• Al Qawaa’id al ‘Arabiyah al Asasiyah al Muyassarah li al Mubtadiin 2

3.      Dasar-dasar membaca Bahasa Arab (Arab gundul) 2

• Mabaadi’ al Qiraah fi al Lughah al ‘Arabiyah 2

4.      Phonologi Bahasa Arab

• Mabaadi’ ‘Ilmi Ashwat al Lughah al ‘Arabiyah

5.      Dasar-dasar percakapan Bahasa Arab 2

• Mabaadi’ at Ta’biir bi al Lughah al ‘Arabiyah 2

.

Level 3:
1.      Nahwu/Sintaksis 1

• An Nahwu al ‘Arabiy al Muyassar 1

2.      Menyimak Bahasa Arab

• Al Imla’ al ‘Arabiy

3.      Analisis Kalimat Bahasa Arab 1

• Al Muthaala’ah al ‘Arabiyah 1

4.      Menyusun tulisan Bahasa Arab 1

• Al Insya al ‘Arabiy 1

5.      Materi Keislaman Pilihan*

.

Level 4:

1.      Nahwu/Sintaksis 2

• An Nahwu al ‘Arabiy al Muyassar 1

2.      Analisis Kalimat Bahasa Arab

• Al Muthaala’ah al ‘Arabiyah 2

3.      Menyusun Tulisan Dalam Bahasa Arab 2

• Al Insya al ‘Arabiy 2

4.      Teks-teks Sastra Arab

• An Nushush al Adabiyah

5.      Materi Keislaman Pilihan*

• Materi keislaman pilihan dapat memilih materi: Akidah, Tafsir, Hadits, Fikih, Hadits atau Sejarah Islam.

.

FASILITAS

1. Sertifikat program terakreditasi Internasional
2. Laboraturium Komputer
3. Akses internet broadband gratis
4. Hotspot area
5. Ruang kelas ber-AC
6. CD pembelajaran dan text book
7. Account email ekslusif untuk peserta

.
PERSYARATAN

1. FC Identitas (KTP/SIM/Paspor/Tanda pengenal lain)
2. Pas foto terbaru 3×4 (4 lbr)
3. Biaya pendaftaran: Rp 50.000,-
4. Membayar biaya pendidikan per level

.

BIAYA PENDIDIKAN

• Level 1: Rp 1.200.000,-
• Level 2: Rp 1.500.000,-
• Level 3: Rp 1.400.000,-
• Level 4: Rp 1.400.000,-

Biaya dapat dicicil 50% di awal dan sisanya diangsur setiap bulan selama masa belajar.

MULAI BELAJAR

• Kursus akan dimulai pada tanggal, 8 Juni 2009

.

WAKTU PENDAFTARAN DAN INFORMASI

• Pendaftaran dan informasi dapat dilakukan setiap jam kerja di MEDIU Learning Center setiap hari pukul 09.00-16.00.

.

SISTEM PENDIDIKAN

• Tatap muka: Kuliah disampaikan dengan sistem tatap muka dengan pengajar di kelas.
• Konsultasi online: Mahasiswa bisa bertanya kepada pengajar pada sesi khusus atau melalui email yang disediakan tiap pekannya secara langsung maupun Online melalui internet.
• Belajar mandiri secara online: Mahasiswa dapat mengakses materi kuliah, mengerjakan soal latihan dan tugas kuliah secara Online dari mana saja dan kapan saja.

.

JADWAL KULIAH

• Kelas Pagi: 09.00 – 10.30
• Kelas Sore: 17.00-19.00
• Kelas Malam: 20.00 – 21.30

Kuliah perdana bulan Juni 2009

.

INFORMASI PENDAFTARAN

Pesantren Virtual Al Madinah Internasional
Jl. Kusumanegara No. 222, Muja-muju,
Yogyakarta 55165, (Selatan BMT Jogja Prima Sejahtera)
Tel: 0274 376751
Fax: 0274 375872
HP: +6285228302205

Empat Jenis ‘Athof dalam Al Qur’an dan Sunnah

oleh:

Aditya Budiman

(Teknik Sipil 2005)

Pembaca yang semoga dimuliakan Allah Subhanahu wa Ta’ala pada kesempatan kali ini kita akan kembali mencoba menggali kaidah-kaidah ushul/dasar yang disampaikan para ulama untuk memamahi Al Qur’an dan Sunnah secara benar. Diantara kaidah yang disampaikan oleh para ulama adalah kaidah dalam memahami ‘athof dalam nash syari’at. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menyampaikan ada 4 jenis athof dalam Al Qur’an dan sunnah[1],

[1]. Athof Dua Kata Atau Lebih yang Berbeda Maknanya.

Ahtof jenis ini merupakan athof yang paling tinggi derajatnya karena menggandengkan 2 hal yang berbeda dalam artian makna satu kata (‘athof) tidak sama dengan makna kata yang lain (ma’thuf ‘alaih/kata yang di’athofkan padanya). Contohnya adalah firman Allah ‘azza wa jalla,

الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

“Dzat Yang Menciptakan langit dan bumi”. (QS : Al Furqon  [25] : 59).

Maka berarti bahwa (السَّمَاوَاتِ) langit bukanlah (الْأَرْضَ) bumi. Contoh yang lain adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

أَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ

“Dzat Yang Menurunkan Taurot dan Injil”. (QS : Ali ‘Imron  [3] : 3).

Sehingga (التَّوْرَاةَ) taurot bukanlah (الْإِنْجِيلَ) Injil demikian sebaliknya. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rohimahullah mengatakan, “ ‘Athof jenis pertama inilah yang paling banyak (dalam Al Qur’an dan Sunnah ^pent.)”.

[2]. Athof Dua Atau Lebih yang Memiliki Hubungan Keterkaitan yang Erat.

Contoh ‘athof jenis ke dua ini adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ

“Barangsiapa yang ingkar/kufur terhadap Allah, Malaikat-MalaikatNya, Kitab-KitabNya, Para UtusanNya dan Hari Akhir”. (QS : An Nisa’  [4] : 136).

Maka dengan mengetahui athof jenis ini kita bisa simpulkan bahwa barangsiapa yang ingkar/kufur terhadap Allah maka sungguh ia telah ingkar/kufur kepada kata yang setelahnya yaitu  Malaikat-MalaikatNya, Kitab-KitabNya, Para UtusanNya dan Hari Akhir. Contoh lainnya adalah firman Allah ‘azza wa jalla,

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِين

“Barangsiapa yang menentang Rosul setelah jelas baginya petunjuk dan mengikuti selain jalan orang-orang mukmin[2]”. (QS : An Nisa’  [4] : 115).

Maka berdasarkan kaidah yang amat agung ini kita dapat mengambil kesimpulan yang amat penting pula bahwa barangsiapa yang menentang Nabi shallallahu ‘alaihi was sallam (baik itu apa yang beliau perintahkan atau yang beliau larang ^pent.) maka berarti ia telah keluar jalannya para sahabat rodhiyallahu ‘anhum. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan, “Para ‘ulama mengatakan,

“Barangsiapa yang tidak mengkuti jalan para sahabat maka berarti ia telah mengikuti jalan selain mereka, mereka (para ulama) menjadikan ayat ini sebagai dalil bahwa mengikuti jalan beragama para sahabat adalah sebuah perkara wajib dan tidaklah boleh seseorang keluar dari perkara agama yang mereka ijma’/sepakat terhadapnya”[3].

Contoh berharga lainnya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

“Janganlah kalian mencampurkan antara kebenaran dan kebathilan dan menyembunyikan kebenaran padahal kalian telah mengetahuinya”. (QS : Al Baqoroh  [2] : 42).

Dari ayat yang mulia dan kaidah ini maka kita dapat menyimpulkan bahwa barangsiapa yang mencampur adukkan antara kebenaran dan kebathilan maka ia akan menyembunyikan kebenaran sebanding dengan apa yang ia lakukan berupa pencampur adukan antara kebenaran dan kebathilan. Sehingga demikianlah apa yang telah dilakukan oleh ahlu kitab (yahudi dan nashrani) mereka menyembunyikan kebenaran yang datang dari Allah maka pastilah mereka telah menampakkan kebathilan sebanding dengan apa yang mereka sembunyikan berupa kebenaran. Misalnya mereka menggati/menyembunyikan hukum Allah untuk mereka bagi pelaku zina baik yang sudah menikah atau belum adalah dirajam (dilempari dengan batu hingga mati) dengan mencoret-coret wajahnya kemudian di arak keliling perkampungan. Demikian juga barangsiapa yang melakukan bid’ah dan mendakwahkannya maka berarti ia telah menyembunyikan sunnah yang sebanding dengan bid’ah yang ia kerjakan dan dakwahkan, sampai-sampai seorang tabi’in Hasan bin Athiyah mengatakan,

مَا أَحْدَثَ قَوْمٌ بِدْعَةً إِلاَّ رُفِعَ مِثْلُهَا مِنَ السُّنَّةِ

“Tidaklah suatu kaum mengadakan suatu kebid’ahan kecuali akan hilang sunnah (Nabi shallallahu ‘alaihi was sallam pent.) yang semisal dengan bid’ah tersebut”.[4]

Maka lihatlah wahai saudaraku betapa mengerikannya betapa buruknya bid’ah dan dampaknya di mata generasi utama dalam ummat ini.

[3]. Athof Dua Kata Atau Lebih yang Salah Satunya Merupakan Bagian yang Lain.

Contoh penerapan kaidah ini sebagaimana firman Allah ‘azza wa jalla,

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى

“Jagalah Sholat Lima Waktu[5] dan Sholat Pertengahan (yaitu sholat Ashar)[6]”. (QS : Al Baqoroh  [2] : 238).

Maka dalam ayat ini Allah athofkan sholat ashar kepada sholat lima waktu bersamaan dengan itu dalam kata-kata sholat ashar telah masuk dalam sholat lima waktu. Syaikh Muhammad bin Sholeh Al ‘Utsaimin mengatakan, “Hal tersebut menunjukkan keutamaan sholat ashar dibandingkan sholat yang lain karena Allah sebutkan secara khusus setelah Allah sebutkan secara umum dengan kata sholat lima waktu”[7].

Demikian juga dalam firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ

“Ketika Kami (Allah) mengambil perjanjian kalian[8] dari para Nabi, dari dirimu wahai Muhammad, dari Nuh, dari Ibrohim, dari Musa dan dari ‘Isa bin Maryam”. (QS : Al Ahzab  [33] : 7).

Dalam ayat ini Allah sebutkan Nabi Muhammad shollallahu ‘alaihi was sallam, Nabi Nuh, Nabi Ibrohim, Nabi Musa dan Nabi ‘Isa ‘alaihimussalam padahal mereka telah masuk dalam kata-kata para Nabi hal ini menunjukkan keutamaan mereka yang merupakan Rosul Ulul Azmi.

[4]. Athof Dua Kata Atau Lebih Karena Adanya Perbedaan Shifat Keduanya.

Contoh penerapan kaidah ini adalah firman Allah Subahanahu wa Ta’ala,

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى . الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى . وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى . وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى

“Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tingi. Yang menciptakan, dan menyempurnakan (penciptaanNya). Yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk. Yang menumbuhkan rumput-rumputan”. (QS : Al A’la  [87] : 1-4).

Maka Robb kita adalah Allah Yang Maha Menciptakan, Yang Maha Meyempurnakan penciptanyaanNya, Yang Maha Menentukan kadar, Yang Maha Memberi petunjuk, dan Yang Maha mengeluarkan rerumputan. Hal ini Allah sebutkan sendiri karena berbedanya shifat yang terkandung di dalamnya[9].

Sebagai penutup kami bawakan contoh real pentingnya memahami kaidah di atas dalam masalah aqidah agar kita tidak salah dalam memahami nash syari’at berupa Al Qur’an dan Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi was sallam. Dalam hal ini kami ambilkan contoh diantara sebab kelirunya muji’ah yang mengatakan amal bukan bagian dari iman, hal ini karena mereka keliru dalam memahami ayat Allah ‘azza wa jalla,

إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal sholeh”. (QS : Al Baqoroh  [2] : 277).

Mereka mengatakan bahwa ayat di atas adalah dalil yang menunjukkan bahwa amal badan bukanlah bagian dari iman karena Allah ‘Azza wa Jalla membedakan antara iman dan amal. Maka kita katakan bahwa yang tepat adalah Allah menyebutkan iman dan amal sholeh di sini dengan kata yang berbeda bukanlah menunjukkan bahwa amal bukanlah bagian dari iman[10] namun yang tepat adalah kita katakan bahwa Allah meng’athofkan amal kepada iman dalam jenis athof yang kedua yaitu Athof Dua Atau Lebih yang Memiliki Hubungan Keterkaitan yang Erat dalam artian tidaklah dikatakan seseorang beriman jika tidak punya amalan yang wajib walaupun hanya 1 dan yang ketiga yaitu Athof Dua Kata Atau Lebih yang Salah Satunya Merupakan Bagian yang Lain, dalam artian bahwa iman dan amal sholeh memiliki hubungan yang sangat erat sehinnga Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan,

“Tidaklah dapat dibayangkan adanya iman yang wajib di dalam hati bersamaan dengan tidak adanya seluruh amal jawarih/badan”.

Dalil lain yang menunjukkan bahwa amal merupakan bagian dari iman yaitu hadits Nabi shollallahu ‘alaihi was sallam,

الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ

“Iman itu memiliki tujuh puluh sekian cabang (yang merupakan bagian dari iman), iman yang paling tinggi adalah ucapan Laa Ilaaha Illallah, iman yang paling rendah adalah menyingkirkan gangguan dari jalan dan malu merupakan bagian dari iman”[11].

Maka hadits Nabi shollallahu ‘alaihi was sallam ini tegas menunjukkan bahwa unsur penyusun iman adalah amal hati, amal lisan dan amal badan. Atau dengan bahasa lain kita katakan bahwa amal merupakan bagian dari iman. Hal ini merupakan aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah sebagaimana yang di nukilkan oleh Ibnu Abil Izz Al Hanafiy rohimahullah,

اخْتَلَفَ النَّاسُ فِيْمَا يَقَعَ عَلَيْهِ اسمُ”الْإِيْمَانِ”، اخْتِلَافًا كَثِيْرًا: فَذَهَبَ مَالِكٌ وَالشَّافِعِيُ وَأَحْمَدُ وَاْلأَوْزَاعِيْ وَإِسْحَاقُ بْنُ رَاهَوَيْه وَسَائِرُ أَهْلِ الْحَدِيْثِ، وَأَهْلُ الْمَدِيْنَةِ وِأَهْلِ الظَّاهِرِ وَجَمَاعَةٌ مِنَ الْمُتَكَلِّمِيْنَ -: إِلَى أَنَّهُ تَصْدِيْقٌ باِلْجِنَانِ، وَإِقْرَارٌ بِالْلِّسَانِ، وَعَمَلٌ بِالْأَرْكَانِ.

“Manusia (banyak orang) berselisih pendapat mengenai makna lafadz iman dengan perselisihan yang banyak, Imam Malik, Imam Asy Syafi’iy, Imam Ahmad, Al ‘Auza’iy, Ishaq bin Rohawayh, dan seluruh Ahli Hadits, Ahlu (Penduduk^pent.) Madinah, Ahli (Mahzab^pent.) Dhohiriy, dan sebagian dari Ahli Kalam/filsafat bahwa Iman adalah pembenaran dengan hati, ikrar dengan lisan dan amal dengan anggota badan”[12].

Maka lihatlah saudaraku betapa keyakinan/aqidah Ahlus Sunnah dibangun berdasarkan dalil yang kokoh dan pemahaman/cara pengambilan kesimpulan yang benar. Sehingga wajarlah Abul Faroj Ibnul Jauziy rohimahullah menukilkan perkataan Ayyub,

إِنَّ مِنْ سَعَادَةِ الْحَدَثِ وَالْأَعْجَمِيِّ أَنْ يُوَفِقَّهُمَا اللهُ تَعَالَى لِعَالِمٍ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ

“Sesungguhnya diantara kebahagian seorang pemuda dan orang azam/bukan arab adalah Allah tunjukkan kepada mereka berdua seorang yang mengajarkan ilmu diin/agama dari kalangan Ahlu Sunnah”[13].

Maka sudahkah kita bersyukur atas nikmat yang besar ini dengan belajar dan mengamalkan ilmu yang kita dapat ??!!

Al Faaqir ilaa Maghfiroti Robbihi,

Aditya Budiman

[2] Ayat ini juga merupakan dalil yang dijadikan oleh para ulama bahwa wajib bagi setiap muslim mengikuti cara beragamanya para sahabat/salaf rodhiyallahu ‘anhum.

[3] Lihat Al Iman oleh Syaikhul Islam Ahmad bin Abdul Halim bin Taimiyah rohimahullah hal. 139.

[4] Perkataan beliau ini kami dapatkan dari muhadhoroh Syaikh ‘Ali bin Hasan Al Halabiy hafidzahullah yang berjudul “Ad Du’a wa Atsaruhu” dalam sesi tanya jawab.

[5] Ibnu Abbas rodhiyallahu ‘anhu mengatakan “Jagalah wudhunya, ruku’nya, sujudnya, dan hal-hal yang wajib dalam sholat serta waktunya”. [lihat Tanwirul Al Muqbas minTafisri Ibni Abbas hal. 39, Asy Syamilah] termasuk dalam hal ini adalah berjama’ah di mesjid untuk sholat lima waktu sebagaimana ini merupakan pendapat yang benar yaitu sholat lima waktu wajib hukumnya bagi laki-laki yang telah baligh namun pembahasan panjang lebar dalam masalah ini bukan di sini tempatnya –wal ‘ilmu ‘indaallah-.

[6] Lihat sumber di atas.

[7] Lihat Tafsir Surat Al Baqoroh oleh Syaikh Muhammad bin Sholeh Al ‘Utsaimin rohimahullah hal. 180/III, terbitan Dar Ibnul Jauziy, Riyadh, KSA.

[8] Yaitu agar menyembah/beribadah hanya kepada Allah semata dan berdakwah kepada manusia agar beribadah hanya kepada Allah semata. [lihat Aisar At Tafasir oleh Syaikh Abu Bakr Jabir Al Jazairiy hafidzahullah hal. 187/IV, Terbitan Maktabah Al ‘Ulum wal Hikaam, Madinah, KSA.]

[9] Lihat penjelasan untuk memahami hal ini dalam tulisan kami yang berjudul “Sebuah Kaidah Emas [1] dan [2]” di www.alhijroh.co.cc.

[10] Hal ini mereka pahami bahwa semua athof itu menunjukkan kepada adanya perbedaan makna (‘athof jenis pertama dalam tulisan ini)

[11] HR. Bukhori no.9 , Muslim no. 162 dan lafadz ini milik Muslim.

[12] Lihat Syarh Al Aqidah Ath Thohawiyah oleh Ibnu Abil Izz Al Hanafiy rohimahullah dengan tahqiq oleh Syaikh DR. Abdullah bin Abdul Muhsin At Turkiy dan Syaikh Syu’aib Al Arnauth hal. 505/II, Terbitan Mu’asasah Risalah, Beirut, Lebanon.

[13] Syaikh ‘Ali bin Hasan Al Halabiy hafidzahullah mengatakan “(nukilan ini) dikeluarkan oleh Al Lalikai no. 101”. Lihat Al Muntaqo An Nafis min Talbis Iblis oleh Syaikh ‘Ali bin Hasan Al Halabiy hafidzahullah hal. 34, terbitan Dar Ibnul Jauziy, Riyadh, KSA.

sumber: http://alhijroh.co.cc/aqidah/4-jenis-%E2%80%98athof-dalam-al-quran-dan-sunnah/